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改革犹太教联盟

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改革犹太教联盟是北美改革犹太教运动的会众和社区组织。

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概览

改革犹太教联盟(URJ)是北美改革犹太教的主要会众组织。它于1873年在辛辛那提成立,当时名为美国希伯来会众联盟,由拉比艾萨克·迈耶·怀斯领导创建,正值美国犹太社区迅速扩张且缺乏统一机构结构之际。该组织于2003年采用现名。 URJ支持附属会堂,开发教育和精神项目,运营青年和露营计划,并帮助改革社区参与社会行动。它是更广泛的改革运动中的会众分支,而非商业品牌或母公司。在同一运动建设时期成立的两个紧密相关机构是希伯来联合学院-犹太宗教研究所(该运动的学术和拉比神学院)和中央美国拉比会议(改革拉比的专业协会)。改革犹太教宗教行动中心代表该运动进行公共政策和立法倡导,而改革犹太教妇女组织和青年组织则提供额外的社区基础设施。 URJ的成员范围比正式注册的会众更广。参考资料描述了美国和加拿大的数百个附属会堂,并估计注册成人会员约为88万,而该组织还声称有数百万人认同改革犹太教或在没有正式会堂会员资格的情况下参与改革社区。确切总数因统计方法和日期而异。URJ也是世界进步犹太教联盟的最大组成机构。 改革犹太教强调个人宗教自主、犹太学习、道德责任和积极参与社区生活。其现代北美表现形式将继承的犹太实践与适应当代环境相结合。该运动的“tikkun olam”概念(通常译为“修复世界”)已成为社会正义工作的框架,包括民权、性别平等、LGBTQ+包容、移民和其他进步事业。因此,URJ的会众项目不仅限于礼拜,还包括教育、领导力发展、社区组织、青年培养、露营、以色列参与以及对多元犹太背景家庭的支持。 该组织在拓宽改革犹太社区生活边界方面发挥了重要作用。1979年,它通过了一项旨在欢迎异族通婚夫妇和非犹太配偶进入会众社区的政策。1983年,改革运动承认父系血统的犹太身份,即孩子有一位犹太父母并接受肯定的犹太身份培养。这些立场使改革机构对混合信仰家庭特别开放,但也与正统派和保守派权威在皈依和犹太身份问题上产生了长期分歧。 URJ通过董事会和更广泛的代表制大会进行管理,日常工作由以主席为首的高级领导团队负责。其服务包括会众咨询、专业和普通领袖培训、教育资源、青年项目、夏令营、以色列项目和社会行动倡议。该组织仍然活跃,最好被理解为一个非营利宗教运动机构,其主要提供的是社区基础设施和项目,而非实体产品。

沿革

URJ源于19世纪美国改革犹太教的发展。早期美国改革者寻求更符合美国公民生活的礼拜方式,包括扩大英语使用、改变会堂礼仪、混合座位、修订礼拜仪式以及更多依赖个人判断。改革社区受到欧洲发展的影响,但将其机构适应于没有既定国教的宗教环境。 拉比艾萨克·迈耶·怀斯于1846年抵达美国后成为美国改革犹太教的核心组织者。他推动建立一个全国性框架,以协调会众、培训神职人员、出版资源并创建共同机构。在美国犹太宗教领袖就神学、仪式和社区权威多年分歧后,34个会众的代表于1873年7月8日在辛辛那提会面,成立了美国希伯来会众联盟。新机构旨在为改革会众提供共同的机构家园,并在怀斯更广泛的愿景中帮助统一美国犹太生活。 该联盟与1875年怀斯创立的希伯来联合学院以及1889年成立的中央美国拉比会议共同发展。这些机构共同提供了美国改革犹太教的会众、教育和拉比结构。该运动的早期神学深受古典改革对某些仪式义务的拒绝以及对伦理一神论、普遍责任和适应的强调的影响。1885年的匹兹堡纲领表达了这种观点特别激进的版本,而后来的声明则转向个人自主、犹太特殊性、继承实践和当代更新之间的平衡。 在20世纪,UAHC扩大了其附属会众网络并拓宽了其社区工作。改革犹太教越来越多地恢复了在古典时期被淡化的某些希伯来祈祷、生命周期习俗、仪式实践和犹太学习形式。同时,该运动保持了对可及性和多样性的坚定承诺。从1970年代起,“大帐篷犹太教”的概念描述了努力包括不同遵守水平的人、跨信仰家庭、皈依者、LGBTQ+犹太人以及其他可能不符合旧社区期望的人。 该组织对家庭和犹太身份的态度在20世纪末发生了重大变化。1979年,URJ通过了一项欢迎异族通婚夫妇及其配偶的政策。1983年,改革运动确认了父系血统,承认犹太母亲或犹太父亲的孩子在犹太身份和实践下成长即为犹太人。这些决定增加了许多家庭的机会,同时加剧了与更传统犹太运动的机构分歧,后者通常不接受改革的皈依或血统标准。 社会正义成为另一个定义性活动领域。改革领袖和会众参与了美国民权运动以及后来的妇女平等、LGBTQ+权利、移民、经济正义和其他事业。改革犹太教宗教行动中心成为该运动在华盛顿特区的主要公共政策和立法倡导机构。tikkun olam的概念为将犹太生活与公民责任联系起来提供了宗教词汇。 青年和教育一直是URJ运营模式的核心。NFTY支持基于会堂的青年团体和全国青年领导力,而URJ营地提供住宿犹太体验,包括专业项目和与以色列相关的机会。该运动还为普通领袖、神职人员、教育者和专业工作人员提供教育、领导力和会众发展项目。 2003年,美国希伯来会众联盟更名为改革犹太教联盟,使其与更广泛改革运动的联系更加明确。在21世纪,URJ继续作为美国和加拿大改革会众的网络组织运作。其工作结合了会众支持、教育、青年和露营、以色列参与、包容、领导力发展和社会行动。提供的参考资料中,拉比里克·雅各布斯被确定为其现任主席。

  • 2011

    里克·雅各布斯成为主席

    [1]

    根据提供的参考资料,拉比里克·雅各布斯担任URJ主席。

  • 2003

    更名为改革犹太教联盟

    [1]

    美国希伯来会众联盟更名为改革犹太教联盟。

  • 1983

    承认父系血统

    [1]

    改革运动确认,当孩子以肯定的犹太身份成长时,单亲犹太父母的孩子即为犹太人。

  • 1979

    通过异族通婚家庭政策

    [1]

    该组织通过了一项旨在欢迎异族通婚夫妇和非犹太配偶进入改革社区生活的政策。

  • 1889

    中央美国拉比会议成立

    [3]

    改革运动创建了其拉比专业协会,完成了该运动机构结构的主要部分。

  • 1875

    希伯来联合学院成立

    [1]

    艾萨克·迈耶·怀斯创立了希伯来联合学院,创建了一个附属机构来培训改革犹太教神职人员。

  • 1873

    美国希伯来会众联盟成立

    [1]

    34个会众的代表在辛辛那提会面,成立了美国希伯来会众联盟,即URJ的前身。

产品与定位

一个进步、包容的北美犹太运动组织,专注于会众支持、终身学习、青年培养、露营、社区领导力和社会正义。

  • 会众支持

    URJ会众服务

    旨在帮助附属会众加强治理、领导力、会员参与、礼拜、教育、包容以及财务或组织可持续性的项目和专业支持。

  • 青年和体验式教育

    URJ营地和以色列项目

    北美住宿营地和相关以色列体验的网络,为儿童和青少年提供沉浸式犹太教育、社区建设、专业活动和领导力发展。

  • 青年运动

    NFTY

    改革青年运动支持基于会堂的青年团体、区域社区、全国聚会、同伴领导力、犹太学习以及青少年的社会行动参与。

  • 倡导和社会行动

    改革犹太教宗教行动中心

    该运动位于华盛顿的公共政策和立法倡导中心,推进基于改革犹太价值观的立场,并围绕社会正义问题组织公民参与。

争议事件

  • 1883

    Trefa宴会争议

    庆祝希伯来联合学院首届毕业班的宴会包括非犹太洁食如贝类。这一事件成为改革领袖与新兴美国传统主义者之间尖锐的神学和仪式争议的象征,尽管提供的参考资料指出,餐饮决定不一定由艾萨克·迈耶·怀斯本人做出。

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营销活动

  • 大帐篷犹太教

    United States · Canada

    一项广泛的包容策略,与改革运动努力欢迎不同遵守水平的人、跨信仰家庭、皈依者、LGBTQ+犹太人和其他人进入犹太社区生活相关。

    结果. 它帮助定义了URJ的包容性机构定位,尽管也伴随着关于犹太身份、皈依和社区边界的辩论。

  • Tikkun Olam社会正义参与

    United States · Canada

    URJ及其相关机构使用犹太概念“修复世界”来支持公民参与以及涉及民权、性别平等、LGBTQ+权利、移民和其他进步事业的运动。

    结果. 社会行动成为改革犹太社区身份和该组织公共参与的核心部分。

品牌决策

  • 2003

    更名为改革犹太教联盟战略

    背景

    旧名称“美国希伯来会众联盟”强调其历史性的美国会众结构,而非其在更广泛改革运动中的地位。

    采取的行动

    该组织更名为改革犹太教联盟。

    后续影响

    新名称更直接地传达了该组织作为北美改革犹太教会众分支的角色。

  • 1983

    承认父系血统战略

    背景

    该运动试图解决单亲犹太家庭日益增多的问题,并以符合改革包容和个人承诺原则的方式定义犹太身份。

    采取的行动

    改革运动承认单亲犹太父母的孩子为犹太人,前提是孩子表现出肯定的犹太身份并相应成长。

    后续影响

    该决定拓宽了进入改革社区的机会,但加剧了与正统派和保守派运动的分歧,后者通常不承认相同的标准。

    • Orthodox Jewish organizations — 正统派权威通常继续要求母系血统或承认皈依。
    • Conservative Jewish organizations — 保守派权威通常保留母系血统作为其标准。
  • 1979

    欢迎异族通婚家庭的政策战略

    背景

    跨信仰婚姻变得越来越普遍,而旧的改革拉比政策不鼓励神职人员参与此类仪式。

    采取的行动

    URJ通过了一项旨在欢迎异族通婚夫妇和非犹太配偶进入改革会众生活的政策。

    后续影响

    该政策使改革社区对混合信仰家庭更加可及,并加剧了与更传统犹太运动的持续辩论。

    • Orthodox Jewish organizations — 传统权威通常不接受由此产生的改革标准等同于他们自己对犹太身份和皈依的要求。
    • Conservative Jewish organizations — 保守派权威也保持不同的标准,而一些保守派拉比在满足其自己的哈拉哈要求时接受个人皈依。

来源3 个来源

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