帕普尼亚图拉
帕普尼亚图拉是一个由原住民所有的澳大利亚艺术家合作社，是当代西部沙漠艺术兴起并获得国际认可的核心。
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概览
帕普尼亚图拉，注册名为帕普尼亚图拉艺术家私人有限公司，是一个由原住民所有和运营的艺术家合作社，总部位于北领地爱丽丝泉。它于1972年在帕普尼亚成立，该定居点位于爱丽丝泉西北约240公里处，此前西部沙漠地区经历了剧烈的文化和社会动荡。该社区汇集了多个原住民群体，包括平图皮、卢里贾、瓦尔皮里、阿伦特和阿纳马蒂尔社区。该合作社成为西部沙漠艺术运动的主要机构基础之一，这一当代澳大利亚原住民绘画流派在公众讨论中常与点画联系在一起。 该运动的直接背景源于1971年帕普尼亚学校教师杰弗里·巴登鼓励的一个学校壁画项目。孩子们开始绘制与传统身体和沙画设计相关的图像，促使年长男性创作了一幅描绘蜜蚁梦幻的壁画。帕普尼亚是与该梦幻及多条歌线交汇相关的重要地点。尽管管理员后来涂掉了壁画，但这一活动鼓励原住民男性在可获得的材料（如梅森奈特纤维板、金属和其他废弃表面）上绘制较小的Jukurrpa（祖先叙事）画作。这些作品将仪式和文化知识转化为一种新媒介：在硬表面上使用丙烯颜料进行西式绘画。 帕普尼亚图拉的名字指的是帕普尼亚附近一座与蜜蚁梦幻相关的小山。最初的集体完全由原住民男性组成，但女性在1980年代末开始加入公司，从1994年起参与范围更广。随着艺术进入公共和商业流通，艺术家和社区就文化权威、保密性以及神圣知识的公开呈现等棘手问题进行了协商。一些设计被修改、遮蔽或保留，而日益突出的点画使用有助于隐藏或保护受限图像，同时也成为一种可识别的视觉语言。 即使在1970年代末和1980年代初，随着与1976年《原住民土地权利法》相关的发展，许多居民离开帕普尼亚返回传统土地，合作社仍然坚持了下来。其艺术家现在来自一个非常广阔的地区，向西延伸至西澳大利亚州，距爱丽丝泉以西约700公里。因此，帕普尼亚图拉代表的不仅仅是一个定居点或工作室：它是一个连接多个西部沙漠社区和艺术传统的艺术家控制组织。 多年来，博物馆和更广泛的艺术市场对这类作品的关注有限。北领地博物馆和美术馆是一个重要的早期例外，从1972年到1976年建立了大量作品收藏。后来，通过收购、展览和学术研究，更广泛的机构认可得以扩大。2000年在新南威尔士州美术馆举办的回顾展《帕普尼亚图拉：起源与天才》将合作社纳入悉尼奥运会艺术节。2007-2008年澳大利亚国家博物馆的展览将许多早期画作带给更广泛的公众，而帕普尼亚艺术家的作品也出现在国际机构中，包括巴黎的凯布朗利博物馆。 帕普尼亚图拉的意义在于文化、艺术和组织层面。其艺术家帮助将当代原住民艺术确立为澳大利亚和国际艺术的一个重要领域，而合作社模式使原住民艺术家能够保持对生产、代表和作品流通的集体控制。该公司仍在爱丽丝泉运营，并继续向画廊、博物馆和收藏家展示西部沙漠艺术家及其作品。
沿革
帕普尼亚图拉源于1960年代末多个西部沙漠民族被重新安置到帕普尼亚时形成的社会和文化条件。该定居点将平图皮、卢里贾、瓦尔皮里、阿伦特和阿纳马蒂尔人聚集在一个受流离失所和同化政策影响的政府环境中。由此产生的社区集中创造了新的互动形式，但也使许多人远离了他们的传统土地和仪式环境。 1971年，在帕普尼亚学校任教的教师杰弗里·巴登鼓励孩子们使用与身体绘画和沙画设计相关的视觉传统绘制壁画。随后，年长男性开始创作蜜蚁梦幻壁画，反映了帕普尼亚作为蜜蚁歌线交汇点的重要性。管理员后来涂掉了壁画，但该项目已经鼓励了一场更广泛的艺术运动。年长的原住民男性开始在小型画板、金属和其他可用材料上绘制Jukurrpa及相关祖先故事的画作。这些画作使用西方艺术材料（特别是丙烯颜料）制作，但植根于原住民的知识体系、Country、亲属关系和仪式责任。 艺术家集体于1972年成立，以附近一座名为图拉的小山命名，该山与蜜蚁梦幻有关。最初几年，它完全由原住民男性组成。随着作品进入展览和市场，艺术家们调整了具有文化意义的设计的呈现方式。一些神圣的参考被移除、修改或隐藏，以回应社区对受限知识未经授权曝光的担忧。点画和过度点画变得尤为重要，既作为一种正式的艺术手法，也作为覆盖或保护不打算公开的设计的一种方式。这种文化权威与公共可见性之间的协商成为合作社发展的一个决定性方面。 1970年代末和1980年代初带来了进一步的变化。随着1976年《原住民土地权利法》的颁布以及返回传统土地运动的兴起，许多人离开帕普尼亚返回家园。帕普尼亚图拉尽管经历了这种分散，仍然继续存在，并扩大了其地理范围。合作社的艺术家开始代表分布在西部沙漠大片地区的社区，包括位于爱丽丝泉以西约700公里的西澳大利亚州地区。女性在1980年代末开始为公司绘画，从1994年起女性的参与变得更加普遍。 机构认可的发展并不均衡。北领地博物馆和美术馆从1972年到1976年收购了220多件早期作品，截至2008年，这被描述为全国最大的早期帕普尼亚画板收藏。其他主要的澳大利亚机构收集这些作品的速度较慢。维多利亚国家美术馆在策展人朱迪思·瑞安的倡导下，于1987年收购了该集体的首批作品。随着时间的推移，这些画作在澳大利亚博物馆、国际展览和艺术市场上获得了越来越多的认可。 合作社的公众形象通过2000年新南威尔士州美术馆的回顾展《帕普尼亚图拉：起源与天才》（由赫蒂·珀金斯策展）以及澳大利亚国家博物馆2007-2008年的早期帕普尼亚画作展览（由维维恩·约翰逊策展）得到加强。帕普尼亚艺术家也曾在巴黎的凯布朗利博物馆展出。西部沙漠艺术市场价值的上升在2007年得到了体现，当时克利福德·波苏姆·贾帕尔贾里的一幅作品达到了当时原住民艺术的拍卖纪录。 帕普尼亚图拉现在从爱丽丝泉运营。其重要性既在于其艺术，也在于其合作社结构：它为原住民艺术家提供了一个生产和流通当代作品的载体，同时保持对文化材料的集体和社区权威。其遗产与当代澳大利亚原住民艺术的国际认可以及西部沙漠Country、祖先和文化知识的持续视觉表达密切相关。
- 2007
克利福德·波苏姆·贾帕尔贾里的作品创下拍卖纪录
[1]帕普尼亚图拉艺术家克利福德·波苏姆·贾帕尔贾里的一幅画作在当时创下了原住民艺术的纪录。
- 2007
澳大利亚国家博物馆展览开幕
[1]博物馆于2007年11月27日至2008年2月3日展出了早期帕普尼亚画作，向广大公众介绍了重要作品。
- 2000
帕普尼亚图拉：起源与天才回顾展
[1]新南威尔士州美术馆作为悉尼奥运会艺术节的一部分，举办了该合作社的首次大型回顾展。
- 1994
女性的参与变得普遍
[1]尽管女性在1980年代末开始为公司绘画，但从1994年起女性普遍开始参与合作社。
- 1987
维多利亚国家美术馆收购作品
[1]维多利亚国家美术馆收购了该集体创作的首批作品，标志着主要机构认可的重要一步。
- 1976
《原住民土地权利法》改变了区域背景
[1]1976年《原住民土地权利法》是更广泛背景的一部分，在此背景下，许多人后来离开帕普尼亚返回传统土地，而合作社继续存在。
- 1973
艺术家越来越多地隐藏受限的仪式参考
[1]1973年至1975年间，艺术家们回应了关于神圣知识公开曝光的担忧，修改或遮蔽了某些图像；点画成为一种重要的保护性和美学技术。
- 1972
帕普尼亚图拉艺术家集体成立
[1]原住民艺术家集体在帕普尼亚成立，并开始创作基于西部沙漠文化知识和祖先叙事的当代绘画。
- 1971
帕普尼亚学校壁画项目开始
[1]教师杰弗里·巴登鼓励儿童，然后是年长的原住民男性，绘制与传统身体、沙画和仪式设计相关的图像，包括一幅蜜蚁梦幻壁画。
产品与定位
一个由原住民艺术家拥有的合作社，呈现植根于文化的西部沙漠艺术，同时支持艺术家控制、社区权威以及原住民知识的保存和当代表达。
当代原住民艺术 · 1972
西部沙漠丙烯画
帕普尼亚图拉最著名的是用丙烯颜料在画布、画板和相关硬表面上创作的当代绘画。这些作品借鉴了Jukurrpa、祖先故事、歌线、Country以及艺术家与特定地点的关系。它们的视觉语言可能包括点、轨迹、圆圈和分层图案的领域，但意义是特定于艺术家、社区和文化协议的，而不是单一的通用风格。当包含受限知识时，一些图像会被故意修改或隐藏。
历史原住民艺术 · 1972
早期帕普尼亚画板
帕普尼亚运动最初几年生产的小型画板和其他早期支撑物是历史重要的例子，展示了从仪式和沙画视觉实践向当代西式绘画的过渡。早期作品通常使用朴素的材料和紧凑的格式，同时记录祖先叙事和与Country的关系。它们被收藏在澳大利亚主要收藏机构中，并在关于当代澳大利亚原住民艺术起源的展览中发挥了核心作用。
艺术版画和出版物
限量版画和展览出版物
帕普尼亚图拉艺术家及其作品出现在展览、目录和其他艺术相关版画中。参考资料没有建立完整的标准化产品范围，因此这些材料最好被理解为与展览相关的产品，而不是有记录的大众市场产品线。
品牌决策
1973
修改受限文化图像的公开呈现战略背景
随着画作进入公共流通，原住民社区成员担心一些神圣设计和仪式参考揭示了应保持受限的知识。
采取的行动
艺术家减少、改变或隐藏了某些图案，并越来越多地使用点画和过度点画来掩盖不打算公开观看的设计。
后续影响
这种方法有助于建立一种公共艺术语言，既能传达文化联系，又能尊重仪式和秘密知识的限制。
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